「三冊子」は、芭蕉と親しく接して教えも受けた伊賀上野の服部土芳(はっとりどほう)の随聞録だと伝えられている。土芳は伊賀蕉門の中心的な人物で藤堂藩に仕えていた。仕官を辞退した後は蓑虫庵で、師芭蕉の俳論を整備して世に出した。「三冊子」は芭蕉死後82年を経て、闡更(せんこう)の翻刻本により初めて世に出た。
　「三冊子」は、芭蕉の俳論をうかがい知る手立てとして評価が高い。また、向井去来は芭蕉俳論の聞き書きで、「去来抄」や「旅寝論」を書いている。

　芭蕉自身は自分では俳論のようなものは書いていない。俳論どころか、句集にしても俳文にしても芭蕉自身が出板したものはほとんどない。唯一、初期の「貝おほひ」くらいか。「おくのほそ道」でさえ芭蕉は出板する意志があったのかどうか、多くは門人が芭蕉の了解を得て、または死後に出板している。
　従って、芭蕉の俳諧をもっと深く知ろうとすると、どうしても土芳の「三冊子」や去来の「去来抄」「旅寝論」に依らざるをえない。だが、これらで伝えられる芭蕉の言葉は断片的で、解釈が難しい。
　伝統としての発句や俳諧の中からから芭蕉はどうして芭蕉俳諧をうみだすことができたのか。どうして300年以上も前の芭蕉俳諧を、私が感じることができ、感動することができるのか。芭蕉の作品は、俳諧だけではなく俳文も紀行文も魅力的で面白い。その生き方も、現代においても考えさせられることが多い。
　芭蕉を生んだ時代は遠く、その芭蕉を理解することは私には困難が大きいが、先人の労作を頼りに私なりの芭蕉俳諧を考えてみた。
　もっとストレートにいえば、俳諧といえば芭蕉。現代の俳句においても手ほどきをうけるとすればやはり元祖の芭蕉先生から直接話を聞くのがよいだろうと考えただけのこと。で、どうなったのかといえば、いまだに道に踏み迷うといった体たらく。俳句初心者が、芭蕉先生の話、それも芭蕉俳諧の真髄の話を聞くとなると、やはり荷が重かったようである。以下、初心者の中途半端な芭蕉俳諧の理解の覚え書きということで、ご容赦願いたい。

　以下、「去来抄・三冊子・旅寝論」岩波文庫より抜粋した。

　　もくじ
　　2.芭蕉の俳諧
　　3.万代不易と一時変化　風雅の誠
　　4.高くこころをさとりて俗に帰る
　　5.松の事は松に習へ、竹の事は竹に習へ
　　6.新しみ
　　7.今日の事、目前の事
　　8.「しほり」と「ほそみ」と「寂び」
　　9．「かるみ」へ
　　10.うばはれて不叶
　　11.俳諧の益は俗語を正す也
　　12.謂いおうせて何か有

2.芭蕉の俳諧

　「俳諧は歌也。歌は天地開闢(かいびゃく)の時より有り。・・・
和国の風なれば和歌と云う。和歌に連歌あり。俳諧あり。」

　俳諧は歌で、歌は天地開闢の時よりある。日本の風雅であるから「和歌」という。和歌には連歌と俳諧がある(もちろん、短歌や長歌もある)、といっている。 連歌の最初の句を「発句」といい、「発句」が独立したものを俳諧とすることもあるようだ。俳諧は大きくは和歌の流れを汲むものであり、そこに源を発しているという認識を示している。芭蕉が本当にそんなことを言ったかどうかはさておくとして、俳諧が和歌に出発点をおいており、その歴史の流れのなかに位置づけられる風雅であるという思いは、芭蕉の俳諧に対する思いの中心的なテーマのひとつとなっている。だが、芭蕉は風雅の伝統を踏まえながらも、「俳諧は名むかしの名にしてむかしの俳諧に非ず。誠の俳諧」であり、新しい俳諧を求め続けた。それが「蕉風」として結実することになるのだが・・。

　「俳諧と云うは黄門定家卿(藤原定家のこと)の云、利口也。物をあざむきたる心なるべし。心なきものに心を付け、物いはぬものに物いはせ、利口したる体也。
俳は戯れ也。諧は和也、唐にたはむれて作れる詩を俳諧と云。又、滑稽と云う有り。
・・・しかるに亡師芭蕉翁、此の道に出て三十余年俳諧初めて実を得たり。
・・・師も此の道に古人なしと云り。
・・・我が師は誠なきものに誠を備へ、永く世の先達となる。」

　俳諧は「物をあざむきたる心」 であり、「心なきものに心を付け、物いはぬものに物いはせ」る。これを定家の言葉として伝えている。「利口したる体」は、巧言や軽口のことで、内容がないのに口が巧みなこと。このような私意的な俳諧表現は、芭蕉の否定するところである。
　「俳は戯れ也。諧は和也」、なるほど。 「戯れ」「和」「滑稽」といった性格は江戸時代だけでなく今日でもひとつの側面として残っている。だが、芭蕉はそれでは納得しない。「我が師は誠なきものに誠を備へ」、俳諧の真髄は「誠の俳諧」であり、名前は俳諧で昔と同じだが、中身は新しい俳諧である、としている。「此の道に古人なし」である。
　俳諧は、和歌や連歌の下にみられていたが、芭蕉の俳諧は古人の俳諧ではない。芭蕉は、俳諧を和歌や連歌と同等のものにしようと努めた。何をどのようにしてか。ここに芭蕉俳諧を解くカギがあるように思う。

　「春雨の柳は全体連歌也。田にし取鳥は全く俳諧也。五月雨に鳰(にお)の浮き巣を見に行くといふ句は、詞にはいかいなし。浮巣を見にゆかんと云所俳諧也。」
　雅語(がご)と日常語･俗語の違いか。「五月雨に鳰(にお)」だけでは俳諧でもなんでもない。五月雨の中わざわざ「浮き巣」を見に行くという風流心が俳諧なのだという。雨の中、鳰(にお)の浮き巣が見たい、見に行こうという、私的な感性や欲求や心情がストレートに表現されるところに俳諧の醍醐味があるということである。芭蕉は、日常語や俗語を使って平易な句を作ることを勧めているが、その時の表現意識が問題だというのだ。言葉での表現を超えて「心の色」が出ていなければならない。

「水に住む蛙も、古池にとび込水の音といひはなして、草にあれたる中より蛙のはいる響に、俳諧を聞付けたり、見るに有。聞に有。作者感るや句(作者が感ずる句)と成る処は、則俳諧の誠也。」
　「作者が感ずる句」が俳諧なのだという。「作者が感ずる」とはどういうことなのか、その句とはどうな句なのか。芭蕉の表現を使えば、心が「物に入てその微の顕れて情感るや、句となる所」、「物の見へたるひかり」といった物と我一つになったところの表現というとこになろうか。芭蕉の「物我一如」、心が物に入ってそこから顕れ出た情感、このような芭蕉の俳諧表現は理屈で考えると難しい。和歌では蛙はその鳴き声が詠まれるものであるとしていたが、芭蕉はそのような約束ごとやきまりではなく、池に飛び込む音を句にした。そこに俳諧としての独創がある、とされる。定型的な表現に依存したり、理屈で考えたりしたものは、俳諧表現としてつまらない。俳諧は考えるものではなく、感じるものなのだろう。しかし「感ずる」とは何をどう感じることなのか。

「東海道の一筋もしらぬ人、俳諧に覚束なし」。

　芭蕉の俳諧は旅と密接に結びついている。芭蕉の旅は、深川隠棲の袋小路からの脱出であったが、同時に人生は旅のように日々移ろい行くものであるという思いもある。芭蕉は、自然に身をさらし、変化してゆくものに身を委ね、病身をいとわず苦難に耐え、人々に出会って喜びや希望を見出し、その旅のなかから「変化」や「流行」の俳諧の心を会得してきた。だから、東海道を歩いたこともないような人に、俳諧の風流はわかるまい、というのだ。旅をすればいいというものではないが、旅は「乾坤の変」を感じるもとになり、心動かされるよい句ができるきっかけになることが多いのは事実であると思う。
　「吟行」ということばがはやりのようでもあるが、芭蕉の旅への思いといくらか重なるものがあるのかも知れない。

3.万代不易と一時変化　風雅の誠

　これは芭蕉俳論の中心的な思想といわれる。一般に「不易と流行」といわれるが、芭蕉は直接にはこの言葉を使ってはいない。土芳「三冊子」の「あかそうし」では、「風雅に万代不易有。一時の変化あり。この二ツに究り、基本一也。」とある。「万代不易と一時変化」ということか。「一時変化」は「変化流行」「千変万化」とも言い換えている。「不易と流行」の二つはその基本においては一つであり、それが「風雅の誠」であるという。
　「不易」とは、「代々の歌人の歌を見るに、代々その変化あり。又新古にもわたらず、今見る処むかし見しにかはらず、あはれなる歌多し。是先不易と心得べし。」ということである。
　「流行」とは、「千変万化するものは、自然の理なり。変化にうつらざれば風あらたまらず。」ということであり、「是に押移らずと云は、・・・その誠をせめざる故也」ということである。「流行」は「自然の理」のようなもので、変化しないということは「自然の理」に反するばかりか、「風流」(風雅)を改め推し進めることはできない。俳諧の誠を責めることにならない。
　「変わらないもの」と「変わるもの」。変わらないものを踏まえつつも、変わり行くものを追い求めなければ、俳諧に新風を吹き込むことはできない。
　「風雅の誠」は、「不易流行」を一つのものととらえ、常に「その誠をせめる」ところにあり、それを怠けて「かりにも古人の涎(よだれ)をなむる事なかれ。」というのである。やや表現が生々しいが、これが古人の表現を踏襲し模倣するばかりで変化しないこと、風雅の誠を責めないということへの芭蕉の侮蔑的表現ということである。
　だが芭蕉は、風雅の誠を責め悟ることは難しいことだともいう。「此道の我に出て百変百化す」、「俳諧いまだ俵口(たわらぐち)をとかず」。事実、芭蕉の後には芭蕉はいない。現代にいたるも「百変百化」している。いまだ風雅の誠をせめ悟ってはいないということになる。
　もともと芭蕉の「風雅の誠」の思想には、風雅の道を志す人にそれを厳しく責め続けることを強いているところがある。「風雅の誠」のいわば永久革命に身を投じろというのだ。「かりにも古人の涎(よだれ)をなむる事なかれ」である。また、「古人の跡をもとめず、古人の求めたる所をもとめよ」(許六離別の詞)ともいっている。古人のまねをするのではなく、その求めたることろのもの、その心を見よというのだ。
　「俳諧の誠」は「不易流行」の誠を責め続けることにある。不易と流行を一つのものとして、その表現の革新に精進し続けろ、「常に風雅の誠をせめさとれ」という芭蕉の言葉は、「俳諧の誠」求道者としての芭蕉の言葉にふさわしい。伝統文化を継承しようとする者の要諦である。ちょっとえらそうか。
　芭蕉は、俳諧に「道」を求めているようなところがある。俳諧求道者としての生き方をしている。書道や茶道や華道などが中世、鎌倉・室町時代に盛んになったといわれる。中世的と言われる芭蕉には、彼は否定するだろうが、俳諧道といったにおいがある。教訓くさい俳諧はあまりよいものではないし、貧しさや侘び寂びが鼻に着くのもいかがかと思うが、嫌味が残らなければよいのではないか。

4.高くこころをさとりて俗に帰る

　「常に風雅の誠をせめさと」るという生き方は、「高くこころをさとりて俗に帰るべし」ということに帰結する。これは「高悟帰俗(こうがきぞく)」といわれる。
　芭蕉のいう「こころ」とは何か、それを「さとる」とはどういうことか。「こころ」は俳諧の心であり、「俳諧の誠」であろう。俳諧の誠を責めさとれ、ということになる。その志を高くかかげて、「俗」としての日頃の俳諧・生活に戻るということ。俳諧の生きる場は、今この場所しかないのだから。
　「高くこころをさとる」ということが、「常に風雅の誠をせめさとる」ことであり、「俗に帰るべし」とは「今なすところの俳諧にかへるべし」と言うことである。今なすところの俳諧に帰るということは、俳諧の出発点である挨拶や即興や滑稽などの「俗」に帰ると言うことである。
　「笈の小文」 に「見る処花にあらずといふ事なし。思ふ所月にあらずといふ事なし」という有名な一文がある。「高くこころをさとる」ならば、「俗」にあっても見る物に花を見、思うところに月をみることができる。なにげない日常の自然や事物に美を見出し、感じて、句にすることができる、ということであろう。
　だが、 芭蕉のいう「高くこころをさと」ることは、凡人の私にはなかなか難しいことのようだ。ある意味、それを理解できる水準にまで達していれば、苦労はないということである。俳諧の心はなんとなく分かったにしても、俳諧の誠が責めきれていない。その俳諧への志がなかなか高揚して行かない。このような状態では「俗に帰る」ことなど、いつになったらできるのだろうか。

　「常(つねに)風雅にいるものは、おもふ心の色物と成りて、句姿定まるものなれば、取物自然にして子細なし。心の色うるはしからざれば、外に詞をたくむ。是則（すなはち）常に誠を勤ざる心の俗也」。
　自然や事物の現象に接して心に感ずるものが生じた時、それが句というかたちとなり、対象や素材の取り合わせが自然で、言葉や表現に私意による作意がない、素直なよい句が生まれるというのだ。それとは反対に、少しも心に感ずるものがないと、「外に言葉をたくむ」、つまり言葉をこねくり回してもっともらしい表現を取り繕うとする。私意による作意である。
　私意的な作意をもって作られた句は、俳諧の誠をせめるという姿勢からは遠いものである。
　思う心の色が物となる、芭蕉はさらっといっているが、これができそうでできない。句の姿が定まらない。心の色がうるわしくないからだろう。そうすると言葉に技巧をこらし工夫して表現をとりつくろうとする。俳諧の誠を責めていない人や心の色が麗しくない人は、こうである。煩悩の凡夫、己の心の色が定まらず、いつになっても心の揺らぎがとれない。取物を見ているようで何も見ていない。これでは、まだまだ修行がたりない。

　「常に誠をつとむる」というのは、「風雅に古人の心を探り」ながらも、師芭蕉の心をよく理解しなければならない、ということ。
　和歌や連歌の伝統にのりながらも、常に「俳諧の誠」とは何かを追い求め、俳諧における新しい表現を生み出す努力を怠ってはならないという教え。
　「不易流行」と「俳諧の誠」と「高悟帰俗」。
　芭蕉の心を探り、よく理解すること。これは俳諧の作り方というより、生き方が問われることになるのだろう。芭蕉の俳諧の道は、やはり険しく厳しい。

5.松の事は松に習へ、竹の事は竹に習へ

　芭蕉の「笈の小文」の初めで、「造化にしたがひ造化にかへれとなり。」といっている。「松の事は松に習へ、竹の事は竹に習へ」とは、「造化にしたがひ造化にかへれ」ということだろう。それは「私意をはなれよ」ということに他ならない。 「習う」ということを、自分かってに解釈して、ついには本当に「習う」ということがない人が多いのだという。そうではなく、「私意をはなれよ」、私意による作為を離れよということである。

　「習へと云ふは、物に入てその微の顕れて情感(じょうかんず)るや、句となる所也。」
　これは、「自分が物(自然)の中に入っていって、その物の中に息づいている幽かな動き、いわば「生命の呼吸｣を自分の心に感じること、その物と我が一つになることであって、そのとき、句は作意なしにおのずから生まれてくるものである。」ということである。(「芭蕉と生きる十二の章」大野順一著より)
　だが、 「物に入てその微の顕れて情感る」とは解釈が難しい表現である。私意を離れて、物に入り、その微の顕れて情を感ずるとはどういうことか。詩心が動き句が生まれるとき、詠む人とその対象、取り物とはどういう関係、状態にあるのだろうか。「物に入る」とは、どういうことをいうのだろうか。この「物に入る」ということが、芭蕉俳諧のキーになる言葉であるように思われる。私意を捨てて「物に入り」、物の語ることばに静かに耳を傾ける。物は語り、我はその情を感ずる。その時、句は成る。だが、はたして句は成るものなのか。
　｢芭蕉ハンドブック｣(三省堂)では、「土芳のいうところは、私意を払い捨て、対象に肉薄することによって見えてくる対象固有の生命(誠)と作者の内なる誠とが感合する時、句がおのずから結晶することを述べたもの。この考えには、万物は造化の本質である誠を分有しているとする宋学の思想が基盤となっている。」ともある。どうりで抽象的でわかりにくい。「対象固有の生命(誠)」も「作者の内なる誠」、さらに「万物は造化の本質である誠を分有」などの表現もまったくの観念論で、理解の及ぶところではない。

　「内をつねに勤めて物に応ずれば、その心のいろ句となる。」(抜粋4より)
　「内をつねに勤(つと)め」るとは、芭蕉に従えば、不易流行を意識し、 私意をはなれて造化にしたがい、乾坤の変を風雅のたねとして、常に新しみをせめるという心の持ち方である。 そのような心を勤めて自然の対象に応じれば、その心の色が句となる、といえようか。
　心の色が自然対象物に入り込み、あるいは反映して、それが自ずと句となって現れる。 心の色と物が一つになる、そこに句が生まれる。句ができても、自然に現れ出た感情や心でなければ、物と心が二つに分かれ、風雅の誠には至らない。それは私意から出た作意に過ぎない。

　巧者の病ということがある。「俳諧は三尺の童にさせよ、初心の句こそたのもしけれ」である。私意を離れ、私的な思いや執着を捨て、無心に初心に帰ること。うまい句を作ろうとする作意、邪念からよい句が生まれるはずはない。捨身無常。芭蕉の生き方と俳諧づくりが重なる。

　芭蕉の「笈の小文」に有名な一文がある。
　「西行の和歌における、宗祇の連歌における、雪舟の絵における、利休が茶における、其貫道する物は、一なり。しかも風雅におけるもの造化にしたがひて四時を友とす。見る処花にあらずといふ事なし。おもふ所月にあらずといふ事なし。像花にあらざる時は夷狄にひとし。心花にあらざる時は鳥獣に類ス。夷狄を出、鳥獣を離れて、造化にしたがひ、造化にかへれとなり。」（笈の小文）
　「造化」とは造物主が創った自然のこと。その造化に従い、造化に帰ること。見る心の色は花になり、思う心の色は月となる。大きくは「造化にしたがひて四時を友とす」 る心なしには、俳諧の誠を勤めたことにはならない。

　「俳諧は気にのせてすべし」
　去来抄の同門評に「俳諧ハ季(気)先を以て無分別に作すべし」とある。「句を作るには、余計なことを考えずに、気迫を込めて一気に作れ」(「芭蕉」中公新書　田中善信著)、「一気鉄鋳生(いなす)いきほひ」(「芭蕉翁終焉記」其角)。
　気迫を込めた、才気のきらめき、ほとばしり。無分別に一気に作る。

　俳諧は、作意・私意を排し、気迫を込めて、一気に無分別に作る。これは芭蕉「かるみ」に関連してくのだろう。

　だが、作句にさいして「無分別」ということがあるのだろうか。いい年をした大人であればどうしても分別が邪魔をしてしまう。芭蕉は私意・作意を嫌うが、作意なしに句ができるものなのかどうか。芭蕉も作句においては、1000回口に出して推敲するといっている。「無分別」に句を作るために、どれだけの分別を重ねなければならないことか。

6.新しみ

　「新しみは俳諧の花也」。花なくしては枯れ木も同じ。師芭蕉はこの「新しみの匂い」のために身も細る思いで勤めてきた。「せめて流行させざれば新しみなし」。常にせめ続けて、一歩前に進み出たその地から、新しみは自然と現れてくるものである。
　芭蕉は、古今変わらない不易の心を大切にするが、同時に、今・ここの新しみの変化、新しみの匂いをせめつづけることを各所で説いている。変化・流行は「新しみ」であり、常にそれをせめ続けること。不易と流行の基本をひとつとして見て、私意による作意から離れて、新しみの創出に勤めなければならない、とする。芭蕉は、伝統を守りそれに依ることよりも「新しみ」に力を入れている。新しみを追いつ続け、一歩前に出る努力を続けなければ、伝統を守ることさえできない。

　「乾坤の変は風雅のたね也」である。乾坤の変とは、天地自然の変化のことで、俳諧の対象、素材になるものであるということ。その自然の変化を「見とめ聞きとめる」ところに俳諧がある。花が飛び葉が落ちるのを、それと一体になって「見とめ聞きとめ」なければ、風雅には至らない。

　「物の見へたるひかり、いまだ心にきえざる中にいひとむべし。」
　内=心をつねにせめて物に応ずれば、その心の色は句と「なる」。内を勤めない人は、私意による作意で句を作ろうと「する」。自然と句に「なる」場合、私意をもって句を作ろうと「する」場合がある。

　芭蕉の生き方や俳諧について、きわめつきの言葉がある。
　「問曰、上手になる道筋たしかに有り。師によらず、弟子によらず、流によらず、器によらず、畢竟、句数多く吐したるものの、昨日の我に飽ける人にて上手にはなれりといへり。」(去来『旅寝論』より)
　許六「篇突（へ んつき）」の中で許六が芭蕉の言葉としてあげている表現で、去来もそれを肯首している。俳諧に上達するためには「昨日の我にあける人」になることが肝要としている。生活においても俳諧においても常に「新しみ」を求め続けた芭蕉らしい言葉だとはいえるが、かなり激しい表現で、慄然として心揺さぶられるものがある。
　「昨日の我に飽」は「新しみ」を求め続けることの表現であるが、「新しみは俳諧の花也」ということにつながっていく。

　 「花」といえば、世阿弥は「風姿花伝」の第七「別紙口伝」で、能について次のように言っている。
　「一、この口伝に、花を知ること。まづ仮令(仮に)、花の咲くを見て、万(よろず)に花とたとへ始めし理をわきまふべし。そもそも、花といふに、万木千草(ばんぼくせんそう)において、四季折節に咲くものなれば、その時を得て珍しきゆゑにもてあそぶなり。申楽(さるがく)も、人の心に珍しきと知るところ、すなはち、面白き心なり。花と、面白きと、珍しきと、これ三つは同じ心なり。いづれの花か散らで残るべき。散るゆゑによりて、咲くころあればめづらしきなり。能も住するところなきを、まづ花と知るべし。住せずして、余(他)の風体に移れば、めづらしきなり。」
　この続きで、有名な「秘すれば花」のくだりが出てくるが、これは芸能の秘伝についての心構えで、 「面白きと、珍しき」「住するところなき」の｢花」とは、やや異なる。

　芭蕉の「新しみ」や一所不住の思いは、室町時代を生きた世阿弥の中世的な芸能観に近いものを感じる。世阿弥は実践的な芸能観を持ち、観客である貴族・武家の好みに合わせて、世俗的な猿楽能に幽玄美を表現した。根拠のない私見だが、芭蕉には、能における｢花」を俳諧における「花」と見立てるようなところがあったのではないか。奥義の秘伝には通うものがあるように思う。

　それはさておくとして、芭蕉が 「昨日の我に飽」といえば様になるが、私のような凡人が云うと、単なるB型の気まぐれだとか、能のない人間がすぐに飽きて次の新しいものを求めるだとか、終わりのない自分探しだとか、とにかくこらえ性がないだけと見られてしまう。当たっているだけに、凡夫の哀しさ。なにしろ昨日作った俳句みたいなものに、まったく満足さえできていないのだから。これでは俳句の上達は望めないどころかそれ以前、まだまだ修行が足りない。ただ、芭蕉と言う人のスゴさだけはわかる。

7.今日の事、目前の事

　「芭蕉と生きる十二の章」大野順一著　のなかで、おそらく作り話だろうとしながら、氏は素丸の「説叢大全」(明和九年、1772年)の中の仏頂和尚と芭蕉の伝説を紹介している。

　「芭蕉参禅の師仏頂和尚は、つねづね芭蕉が俳諧に勤めていることを制していた。・・・仏頂は、芭蕉に向かって
「俳諧は�ﾘ語狂詞、何の益ありや」
と問うた。俳諧というものはまったく真実に遠い、飾り立てた、あやしげな虚言の業ではないか、いったい人生に何の益、何の効用があるのかという、単純ではあるが同時に重大な問いかけを発したのである。
すると芭蕉は、
「俳諧はただ今日の事、目前の事にて候」
と答えて、即座に「道のべの槿(むくげ)は馬にくはれけり」の句を示したところ、仏頂は「善哉善哉、俳諧もかかる深意あるものにこそ」と感じ入り、それ以降は俳諧を制することはなかったという。」
　「芭蕉の答えは、俳諧の益は、いま・ここに、ありのままに、自然のままに、つまり何の飾りもなく無造作に、赤裸々に在るものの真実の姿を見ることである、という意味であろう。そしてそれはまた、こうして生きてある己れ自身の命を体得することに他ならない」(大野順一) 。

　「俳諧の益は」に対して、「ただ今日の事、目前の事」と答える。禅問答のような話しだが、芭蕉俳諧のひとつの回答である。
　禅からみれば言葉は妄語であり、文筆詩歌は仏の教えに背く狂言綺語となる。芭蕉にとって俳諧は、「今・ここ」という世界と向き合っている実存のことだという。よくできた作り話ということだが、芭蕉俳諧の真髄にふれているのではないか。

　しかし俳諧は、どうしても「虚実」が交わるところがある。支考の「芭蕉翁二十五条」では「万物は虚に居て実に働く」、他にも「言語は虚に居て実をおこなふべし」といったくだりがある。言語表現にはどうしても虚構性がついてまわるのは史実である。

8.「しほり」と「ほそみ」と「寂び」

　「或人の句はしほりなし。しほらんずるが故にしほりなし」 。唐突にさりげなく「しほり」という言葉が使われているが、次のような文もある。

　「去来曰、しほりは憐(あはれ)なる句にあらず。細みは便りなき句にあらず。しほりは句の姿にあり。細みは句意にあり。是も又、証句をあげて弁ず。
　　鳥共も寝入て居るか余吾の海　　　路通
先師、此句細みありと評し給ひしと也。又、
　　十団子も小粒になりぬ秋の風　　　許六
　先師、此句しほりありと評し給ひしと也。惣じて句の寂ビ・位・細み・しほりの事は、言語筆頭に應しがたし。只先師の評ある句をあげて語り侍るのみ。他はおてしらるべし。」（「去来抄」の「修行教」より）

　「しほり」(しをり)は全訳古語辞典では、「しをり」とは「作者の繊細で情趣をもった心が、句の余情としてかもしだされること」として、「単に「あはれ」な句ではなく「あはれ」と思う心のはたらきが句に表れる」ことをいうとしている。「曲折ある撓(しな・たわむ)った表現の意。」「憐(あはれ)なる句にあらず」、「しほりは句の姿にあり」。余情を醸し出した、しなった句の姿ということになろうか。
　「しほらんずるが故にしほりなし」。ここでも私意による作為が嫌われる。
　芭蕉は、 「十団子も小粒になりぬ秋の風　許六」の句が、「しほりありと評し」ている。

　また「ほそみ」(細み)という言葉がある。同じ古語辞典では「句が、内容的に深まり、繊細でしみじみとした趣が表現されたもの」としている。
　「しほりは憐なる句にあらず。細みは便りなき句にあらず。そのしほりは句の姿にあり。細みは句意にあり。」 やはり、芭蕉が例としてあげた句を鑑賞するしかない。
「鳥共も寝入て居るか余吾の海　　　路通
先師、此句細みありと評し給ひし」 とある。

　同じ「去来抄」の「修行教」で、次のようにも云っている。
　「野明曰、句のさびはいかなるものにや。去来曰、さびは句の色也。閑寂なるをいふにあらず。たとへば、老人の甲冑を帯し、戦場にはたらき、錦繍をかざり御宴に侍りても老の姿有るがごとし。賑やかなる句にも、静かなる句にもあるもの也。今一句をあおぐ。
　花守や白き頭をつき合せ　　去来
先師曰、寂色よく顕はれ、悦べると也。」

　「木のもとハ汁も鱠(なます)もさくら哉
この句の時、師の曰く、花見の句のかかりを少し得て、かるみをしたりと也。 」(「三冊子」の「あかさうし」より)

　「しほり・ほそみ・さび」 までくると、芭蕉ワールドと呼ばれる俳諧の真髄に近くなり、とても素人の手におえるしろものではなくなる。さらに芭蕉が試みた「かるみ」という作句方法がある。眼前のことをわかりやすい日常語でストレートに表現しようとすることだが、「高く心を悟る」ことなしには至りえない境地であり、この芭蕉の「かるみ」の境地は、理解はできても作句においては、素人の私にはほとんど別世界の高みのように思われる。その高みには容易には到りえないが、芭蕉が目指した俳諧世界がどういうものなのかは感ずることができる。

　芭蕉は「侘び」という言葉が好きだが、「寂び」という表現はあまり使っていないように思う。現代においては「侘び」も「寂び」もほとんど区別がつかない。去来は「さびは句の色也。閑寂なるをいふにあらず。たとへば、老人の甲冑を帯し、戦場にはたらき、錦繍をかざり御宴に侍りても老の姿有るがごとし。」といっている。「さび」は単に「閑寂なる」をいうのではない。晴れやかや賑やかな中もに「老い」の姿があるがごとくである。
　いろいろ歴史的な見方があるのだろうが、まあ、そのようなものとして理解しておこう。ただ、老人には「侘び」・「寂び」の世界が近しく感じられが、その美しさにうっとりしてしまうのは、やかり枯れてきたせいだろうか。私の「わび・さび」の気分としては、夢破れて閑寂に沈んでいても、そのような自分を客観視して自己嘲笑や諦念のうちに、その境遇もまたよしとして楽しむような心のもちよう、としておこう。
　芭蕉の心象は平穏・繁栄の「近世」ではなく、戦乱・無常の「中世的」だといわれる。芭蕉が尊敬する宗祇、西行も、明日をも知れぬ戦乱の世を生き抜いていくなかで己の表現を磨いてきた。芭蕉の漂白の思い、捨身無常の思いも、それに連なっていくものなのだろう。

9．「かるみ」へ

　「木のもとハ汁も鱠(なます)もさくら哉」。芭蕉はこの句を「かるみをしたり」という。
　「しほりは句の姿、細みは句意、さびは句の色」とすれば、「かるみ」は句の何になるのだろうか。
　「かるみ」という作句態度ないし境地は、必ずしも和歌の雅語や古典的表現にとらわれず、日常的な「眼前のこと」を平易な表現や俗語を使って、気迫を込めて一気に無分別に作る、ということだろう。
　しかし、芭蕉には、「高くこころをさとりて俗に帰るべし」という姿勢がある。この姿勢なしに、俗にあって「かるみ」の句をつくることは芭蕉の「かるみ」ではない。「高くこころをさとる」ことなしに、ただ俗にあって、眼前のことを俗語を使って口から出まかせのような、いいちらかすような表現、奇をてらったり人を驚かしてやろうというような表現は、芭蕉の俳諧ではない。
　私のような凡人は、うまい句をつくろうとしてあれやこれやと迷ってしまう。「無分別」に「私意や作意」から離れて、ということが難しい。

　「木のもとは汁も鱠(なます)もさくら哉」の他、芭蕉の「かるみ」をしていると、私が思う次のような句がある。

　日常生活の中でも、よくみれば新鮮な発見や驚きがあり、詩情を見出すこともあり、それをストレートに余計なことを考えずに？句に詠む。それが「かるみ」の句となる。
　ただ日常で目にしたことを、ぱっと俗語や擬語を使って句にすればよいというものでもない。ありきたりな表現やパターン化された感性では、楽しむことができない。芭蕉の句の場合は、和歌の伝統的な心や漢詩・故事・古典に依るところがあり、格調や品格がでてしまう。句はどうしても「心の色」が形になって表出してしまう。どのような「心の色」か、どのような表現の世界を意識しているのか。まっ、あまり難しく考えずに、俳句が楽しめればよいのだが。

　俳句は、文学性をもつものなのか、高尚な習い事か、はたまた老人のなぐさみか老後の楽しみか。芭蕉が提唱した「かるみ」は当時としては画期的だったのだろうが、現代においては、空気のように自然で当然のことになっている。新聞や雑誌に載っている現代の多くの俳句は十分に「かるみ」していると思うが、芭蕉が目指した「かるみ」俳諧とは違うと思う。それは表現しようとする「心の色」が、芭蕉が目指したものと現代人とではことなるからだろう。芭蕉は和歌につながる古人の心をイメージしていただろうし、現代人はそれこそ多様な美意識と価値観のもとに作句しているだろう。だが、「高く心をさとる」ということにおいては芭蕉の時代でも現代という時代でも同じではないかと思う。
　どのような「心の色」を句に表現するのか。それが問われるのだと思う。

　「かるみ」をしている俳諧と、古典や伝統を踏まえた格調高い・やや重い俳諧が、芭蕉の中にも存在しているように思う。
　 田中善信著の「芭蕉　「かるみ」の境地へ」(中公新書)のなかに、「おくのほそ道」の句と晩年に芭蕉が唱えた「かるみ」の句の間の差異について、興味深い分析がある。芭蕉が「おくのほそ道」の旅に出たのは、46歳 元禄二年、 だが完成させたの５年後の51歳 元禄七年だった。晩年の芭蕉は、「炭俵」などて「かるみ」の句を作っていながら、平行して「おくのほそ道」の格調高くやや重い句を推敲していたことになる。田中善信氏は、「おくのほそ道」は芭蕉の個人的な趣味や好みであり、それと芭蕉が「この一筋」とする俳諧の方向性の違いだとしている。「かるみ」をしながら俗に流れず、古人の伝統に繋がりつつ格調をもって作句することができたのは、芭蕉にのみ可能な境地だったのかも知れない。
　それにしても、「おくのほそ道」の中の俳諧と「かるみ」の俳諧の間で、芭蕉自身も揺れる思いがあったのではないか。その揺らぎの中で、新しい俳諧の姿を求め続けたのではないか。



10.うばはれて不叶

　「絶景にむかふ時は、うばはれて不叶」。風景に心を「うばわれて」、句にならないこともある。芭蕉は、「おくの細道」で、「松島の月まず心にかかりて」あれほど松島への憧憬の思いがありながら、実際に松島を訪れてみると、その絶景に心うばわれ句をものすることができなかった。その時の反省か、「物を見て取所を心に留メて不消、書写して静に句すべし」といっている。物を見てその感動を心に留め、書き写して静かに句にするべしとしている。 「物の見へたる光、いまだ心に消えざる中にいひとむべし」である。
　風景を見るとき、それが絶景であれどこにでもあるような風景であれ、心の内に何事かを呼び起こさないこともあれば、大げさに言えば感動に打ち震えることもある。 心が物と一体となって、物の光が見えたら、それがこころから消え去らないうちに、いいとめ、書きとめて、静かに句にしておかなければならない。

　ぼっ−として、風物を眺めていては、何も出てこない。風物に心奪われたからでもない。句をひねり出そうとしたら、それなりの事前の心構えと準備と、ことに臨む時の意気込みや心意気といったものが必要なのだと思う。ぼっ−としていては、ぼっ−とした句しかできない。

　芭蕉は、「絶景にむかふ時は、うばはれて不叶」とか、体調が悪くてとか、疲れてとかいって句をつくらないことがよくある。だが、表向きは句をつくらないといっていながら、裏ではしっかりつくったりしている。だが気に喰わない。これはなんなのだろう。



11.俳諧の益は俗語を正す也

　芥川龍之介は「芭蕉雑記」の中で、芭蕉の「俗語」について触れている。

　「　芭蕉はその俳諧の中に屡（しばしば）俗語を用ひてゐる。たとへば下（しも）の句に徴（ちよう）するが好い。

　　洗馬（せば）にて
梅雨（つゆ）ばれの私雨（わたくしあめ）や雲ちぎれ

「梅雨ばれ」と云ひ、「私雨」と云ひ、「雲ちぎれ」と云ひ、悉（ことごとく）俗語ならぬはない。しかも一句の客情（かくじやう）は無限の寂しみに溢（あふ）れてゐる。芭蕉のみづから「俳諧の益は俗語を正すなり」と傲語したのも当然のことと云はなければならぬ。「正す」とは文法の教師のやうに語格や仮名遣ひを正すのではない。霊活（れいくわつ）に語感を捉へた上、俗語に魂を与へることである。
じだらくに居れば涼しき夕（ゆふべ）かな。宗次（そうじ）。猿みの撰の時、宗次今一句の入集を願ひて数句吟じ侍れど取（とる）べき句なし。一夕（いつせき）、翁の側（かたはら）に侍りけるに、いざくつろぎ給へ、我も臥（ふし）なんと宣（のたま）ふ。御ゆるし候へ、じだらくに居れば涼しく侍ると申しければ、翁曰、これこそ発句なれとて、今の句に作（つくり）て入集せさせ給ひけり。
　この時使はれた「じだらくに」はもう単純なる俗語ではない。紅毛人の言葉を借りれば、芭蕉の情調のトレモロを如実に表現した詩語である。これを更に云ひ直せば、芭蕉の俗語を用ひたのは俗語たるが故に用ひたのではない。詩語たり得るが故に用ひたのである。すると芭蕉は詩語たり得る限り、漢語たると雅語たるとを問はず、如何なる言葉をも用ひたことは弁ずるを待たぬのに違ひない。実際又芭蕉は俗語のみならず、漢語をも雅語をも正したのである。」(芥川龍之介「芭蕉雑記」の「六　俗語」より)

「　じだらくに居れば涼しき夕（ゆふべ）哉
さるミの撰の時、　一句の入集を願ひて、数句吟じ来れど取べきなし。一夕（いつせき）先師のいざくつろぎ給へ。我も臥（ふし）なんとの給ふに、御ゆるし候へ。じだらくに居れば涼しく侍ると申。先師曰、是ほ句也。ト、今の句につくりて、入集せさとの給ひけり。」(「去来抄」の「先師評」より)

　俳諧の効用は、俗語・日常語を詩語として高める・昇華させることにある。
「「俗語を正す」の「俗」は、「心の俗」である。したがって｢俗語を正す」とは、「心の俗」を「正す」ということに他ならない言葉を巧もうとして焦心する「巧者の病」を治癒せしむるということに他ならない。」(「芭蕉と生きる十二の章」大野順一著)

　「俗語」は「公式な場面、文語、公文書、学術文書などの改まった場面では用いられないが、くだけた場面のみに使うことを許される言葉の総称であり、品のない言葉遣いとされる。」隠語・スラング・若者言葉・ギャル語など。(Wikipedia) 俗語の反対語あるいは関連語は「雅語」というということになる。｢雅語」は、和歌などに用いる主として平安時代の言葉とされ、洗練された上品な言葉という意味もある。
　現代では、「雅語」 を俳句に使用する方が難しい。「俗語を正す也」とは、俗語を正しくするということではなく、俗語のなかに雅語のもつ心と同質の表現を見出したり、高雅なものを見出すということである。それは「心の俗」「心のいやしさ」を「正す」ということにほかならない。俗語を使って何かを表現しようとする時の心の在り様を正しくする、ということである。だが、「心の俗」を「正す」ことがまた難しい。俗な心が自身の俗を正すということが難いからである。芭蕉の作句態度は、芭蕉的生き方とも深くかかわっている。やはり、どこまでいっても芭蕉は遠い。

12.謂いおうせて何か有

「　下臥につかみ分ばやいとざくら
先師路上にて語り曰、此頃其角が集に此句有。いかに思ひてか入集しけん。去来曰、いと櫻の十分に咲きたる形容、能謂おほせたるに侍らずや。先師曰、謂応せて何か有。此におゐて肝に銘ずる事有。初てほ句に成べき事ト、成まじき事をしれり。」(「去来抄」の「先師評」より)

　芭蕉翁が路上でいった。この頃其角の句集に、この句がある。何を思ってこの句を入れたのだろう。それを聞いて去来がいった。いと桜の咲いた姿を十分に表現しきっていると思います。芭蕉翁はいった。「言い尽してしまって何になる」。
　俳諧は17文字のわずかな言葉の表現形式である。表現された言葉の後ろには、多くの言葉にならない沈黙がある。俳諧はそれらの言葉にならない思いを醸成するものである。読者が余情を楽しめるように、言葉少なめに、言い過ぎないことが肝要である。
　俳諧の「俳」はもともと「滑稽」といった意味がある。「諧」は、皆が言い合いながらも調和していることを言うようだ。俳諧は作者ひとりの世界ではない。読む人といっしょになって楽しめる世界でなくてはならない。読む人の想像をかきたてるものでなくてはならない。
　芭蕉は生涯、自分では句集を出していない(初期の「貝おおい」は別)。芭蕉七部集といわれる 「冬の日 ・ 春の日 ・ あら野 ・ ひさご ・ 猿蓑 ・ 炭俵 ・ 続猿蓑」などはすべて連句集で門人たちが出したもの。俳諧は、連中といわれる人たちが集まって、連句を楽しむところから出発している。芭蕉の俳諧は、連句の「発句」から出たもので、句を続ける人や鑑賞する人といっしょに作り上げるようなところがある。独りよがりはいけないよ、ということか。

<続く>